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南风驿-李心释

今古何处?尽千岁,随风飘!

 
 
 

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一个离析乡野之人,一个只读1.5本书的人,一个反讽的理想主义者,一个绝处逢生的写诗者。

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《庄子》讲坛笔记(1)  

2015-03-27 22:48:23|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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主讲:李心释,记录:母一娜,地点:金明书馆

在进入《庄子》前,我们需要先对历史进行一番设想。这样的目的,是形成一个追问的界域,在庄子那个时代,那些思想家们到底在关注什么样的问题?而庄子之与众不同又在什么地方?其次,对历史的设想也有利于我们避免用现代的眼光去假设历史而带来的局限性,只有融入历史,才能获得一个更广阔的视角。我们知道,庄子大致生活在战国中期,战国社会状况的基调是春秋时期定下的,春秋也就是孔子的那个时代,社会情况大概是这样的:名义上的周天子反而要依靠诸侯强国的支持,战争和相互吞并成为生存的一个必要手段,这也必然导致了西周的礼仪崩盘,社会秩序混乱,底层普遍穷困潦倒。在这种极不稳定的社会状态下,出现了一种特殊的阶层,就是“士”(士大夫的士),《春秋》和《左传》里面记录了很多“士”的生活。在齐桓公时期,养了大批“士”的“稷下学宫”,相当于今天统治者的智囊团,除了当时的显学儒与墨,还有十余种不同学说,它们都有一个共同的目标,即安邦定国或富国强兵,无不是迎合诸侯国君的利益诸求,“士”通过向统治者献策来谋取生存资源,这就是春秋战国时期“百家争鸣”产生的根源!所以,大家千万不要认为“百家争鸣”的战国是什么学术自由的黄金时代,在当时的历史条件下,“百家”都有一副博取赏识的姿态,其思想无不站在统治者的立场上,并非真正自由而真诚的洞见。今天连“百家争鸣”都让统治者感到害怕,自然,思想自由更无从谈起(一个有趣的现象是,统治者的正面主张,如社会主义价值观,以及宪法的规定,都是非常迷人的,但是现实距此有一条不可逾越的鸿沟,具体的法律与法规用它们的细节全面阻挠其实现,这就是拉康所揭示的意识形态的固有矛盾本质)。那时的“百家争鸣”确实给后人留下了比较丰富的文化遗产,但在文化品格上都是很低的,里头都有一种奴颜婢膝。只有庄子例外,庄子独自超拔,只有他是唯一没有向统治者献媚的思想家,他穷得要靠别人的周济来生存,也不肯进入“士”的阶层,让诸侯国君豢养起来,楚威王慕名请他出山为相,他断然拒绝;惠施以为他与之争相,他冷嘲热讽一番飘然而去。他的学说虽公认承继老子,但《老子》后半部大谈治国与谋兵,与庄子气质大异,庄子《天下篇》可谓看透了各家学说的局限,当然也包括老子。庄子被归入道家,那是后人所为,恐怕他自己是决不会认可的。我把庄子排除在先秦诸子百家之外,实因庄子思想比百家高一个层次,处于元层次上,与百家并列才是恰当的。

儒家讲“道”,道家也讲“道”,但两者差异甚大,前者在内圣外王之道,后者在“天地精神”之道。庄子云“天下为沉浊,不可与庄语”,“独与天地精神相往来”,孟子再怎样伟大,也不过是个“士”,庄子却是超越了“士”的高人,如果说中国人的传统里还有一身傲骨,那是庄子给的,而决不是儒士给的。儒家讲道统与政统之别,道统先于政统,道统的解释权一度被士大夫所掌握,对最高统治者形成了某种程度的制约,朝代越往后,道统越沦丧,只剩下政统,儒士全变成奴才,这不是人心不古的事,只因道统一开始就是政统的附庸!庄子很孤独,没有人去做他的门下弟子,连他称得上是朋友的惠子也不能理解他,虽然两人勉强可对得上话。庄子与那个时代格格不入,是个彻底的孤寂者!在彻底的功利风气上,今天的社会与春秋战国时期没有什么不同,我们来读庄子,若不能与今天的社会站开距离,那是无法进入庄子,即无法与庄子取得共鸣的。当然,今天的社会除了功利外,还有虚无大行其道,人们可能因为虚无而可以接近庄子,我说这是一种伪亲近,庄子对他来说只是一副心灵的鸡汤,在精神上读庄子可暂时获得一点抚慰,而在社会上生活中仍然功利归功利,如同美国坏蛋周末上教堂忏悔,平时要干的坏事照干不误。我希望大家真是因为在人生态度上、价值观上与庄子有共鸣而来读庄子,并在以后的人生中也活出一股“庄风”。庄子是不可以被知识化的,庄子拒绝知识化,读庄子要以感悟为主,正如寓言、重言、卮言拒绝考证式的阅读。

《庄子》中有一个非常重要的思想,即道破语言的虚幻,这意味着为语言所建构的现实秩序的虚幻。这个和佛家的“空”不谋而合,也为后来禅宗思想的形成提供了条件。但佛家的前提是相信,任何宗教都是教你先相信,正如民间信条所言“信则灵”;而禅宗学了庄子的怀疑,同样不相信语言,进入禅宗的途径是怀疑与否定,与所有宗教大相异趣。我们不妨将《庄子》中的“道”理解为“空”,建国以后一些御用文人至今还把“道”解读为自然规律,严重歪曲了“道”的精神底蕴。“道”无法定义,无法认识,只能靠清虚的精神来领会,如同海德格尔说此在对存在的领悟,而自然规律是可以认识的,且通过语言和符号运算就可以把握。

西方现代哲学的很多观点其实都非常接近《庄子》的。传统的西方哲学一直是观点——论证的思维模式,它需要得到一个确定的东西,并在逻辑上给予证明,确立起逻辑范畴与概念内容,但庄子的“道”说不清、道不明,更无法证明,庄子永远不会说“道”是什么,只会说“道”像什么,“像什么”就不是什么,用“像”来说明“道”不是什么。这也是一些学者一直坚持中国没有哲学的理据所在。读《庄子》需要一种体悟式的发现,因为这里不存在概念与定义,这和我们现在大部分时候的知识性学习(在概念上把握事物)非常不同,我们需要将那种本源于西方的思维习惯和中国传统的体悟式认知相区分,恰当地相结合,才能更好地理解庄子,不让庄子一直孤独下去。

                                        201538下午

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